2018年1月5日上午，浙江大学哲学系董平教授做客华东师范大学哲学系冯契智慧讲坛，呈现了一场关于阳明心学及其深刻内涵的精彩讲座。讲座由华东师范大学刘梁剑老师主持，到场聆听的有哲学系党委书记杨海燕老师、陈乔见老师及哲学系广大同学。
讲座一开始，董平教授就根据学术发展的脉络提出了三个关键性问题：宋代理学渊源及其生发的缘由是什么？王阳明在整个理学运动中代表什么，提出了何种观点，此种观点新在何处，有何意义？切入阳明思想最重要的话题是什么？针对这三个问题，董平教授展开了具体而又有针对性的阐释。
董平教授指出，中国传统文化绵延数千年没有断绝，但并不是没有经受过危机。佛教进入中国之后，以它异域的文化特征，曾经与中国本土文化有过激烈的冲突。魏晋南北朝以来，特别是隋唐时代佛教的特别发达，在当时的一些儒家知识分子，如韩愈看来，就是中国文化遭受了外来文化的挑战而遇到了重大危机。沿着这一理路，董平教授回溯了理学发生的过程，他认为，宋明理学是儒学的历史形态，其最终结果是儒、释、道三教的融合，但其实质则是重建先秦儒学以解构佛教，从而化解中国文化存续的危机。
在阐释第二个问题之前，董平教授对朱子“存天理，去人欲”这一说法做了简要解释，并就陆象山“心即理”的观点与王阳明的异同做了简介，认为陆象山虽讲“心即理”，但缺乏一个完整的工夫论系统，王阳明则以“知行合一”为工夫论架构，能够使“心即理”落实到日常的生活世界。
随后，董平教授着重对“知行合一”进行了阐释。他指出“知”的四个层面，即知觉、感知、知识和良知，而“行”也有内外之分。他就这四个层面的内涵进行了具体阐释，同时也架构出“感”这一关键概念，力图通过“感”的交往性来说明知与行的同一关系。董平教授还指出，尽管“知行合一”是到了王阳明才最终提出来的，但在孔孟儒学中，的确早就蕴含着统一知和行的显著倾向，有这方面的丰厚思想资源。但王阳明最终提出“知行合一”，则不仅有取于儒学资源，并且也吸取了佛教的内容。“知行合一”，实质是知行同一。当然，“知行合一”不只是一种理论建构，更是一种实践方式，要融贯到我们的日常生活和行动之中。知者行之始，行者知之成，知是行的主意，行是知的功夫。知中有行，行中有知，才可修心致诚，实现生命境界的跨越。
由于时间的关系，董平教授虽然未对“致良知”说展开论述，但简要指出：在王阳明那里，“良知”即是本心，即是天命之性，其真实存在状态则是“中”。良知永远存在，是常觉常照的；良知总是能够自知的，它是通过自知来确保其存在的中正的；因此致良知的结果就是“物各付物”，还原事情的本来真实，这也即是最高善的实现。按照阳明先生的观点，正是因为有良知的存在，我们才会知善知恶，也才能够为善去恶，人应当按照良知的指引来行事，唯有如此才能真正做到知行合一。
讲座末尾，董平教授用心聆听并解答了同学们的提问，对于同学们提出的关于格物、德性之间的关系及理气二者之间的关系等问题进行了耐心回答，尽显了渊博的学识和儒雅的风范。同学在讲座中对于“知行合一”乃至于阳明心学有了更加深刻的理解，在此基础上，也对自身行为的规范性及自我价值的实现问题进行了深入思考，获益颇丰。
文|汪苈芸
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